La bioélectricité
L’énergie du feng shui est la bioélectricité que l’on nomme « Qi » (Chi) et qui se prononce « Tchi ». Le Qi est aussi le « Ki » japonais que l’on trouve dans le caractère « Reiki » ou « Aikido ».
Dans la médecine traditionnelle chinoise et dans le Qi gong, il y a plusieurs sortes de Qi. La plus basique des explications de la différence qui existe dans ce contexte des diverses manifestations du Qi peut s’expliquer par les cinq phénomènes liés aux cinq sens qui sont : le vent, la chaleur, l’humidité, la sécheresse et le froid et qui sont les conséquences ou les images directement associées aux cinq éléments (bois, feu, terre, métal, eau).
Le Qi a bien plus de ramifications en réalité et si l’on doit remonter à l’origine de tout cela, on va finalement découvrir le Taiji (Tai chi) qui n’est en fait rien d’autre que le symbole du Yin et du Yang.
Le Qi du ciel antérieur (炁 qì)
Le caractère chinois « Qi » était à l’origine formé des caractères Wu (sans ou rien) et Biao (feu ardent), ce qui pourrait avoir pour signification que tant que rien ne brûle, tout va bien. Le Qi était vu à l’antiquité comme l’équilibre des forces Yin et Yang, comme un moteur qui tourne à un régime économique. Lorsque la roue du char tourne trop vite, la chaleur risque de déformer le métal et causer la rupture de l’essieu. L’image de l’excès de feu dans ce cas est le contraire du bon sens, d’où l’idée di Qi ancestral (炁) qui dit : « il n’a pas le feu ». Dans le Taiji Quan on effectue les mouvements avec lenteur et rondeur pour générer le Qi. Dans le Yi jing on manipule les baguettes d’achillées avec lenteur et patience, ce qui a pour effet de concentrer l’énergie et ainsi favoriser la lecture de l’oracle.
Le Qi du ciel postérieur (氣 qì)
Le caractère chinois « Qi » actuel est formé de deux pictogrammes « riz et air » signifiant la source de l’électricité produite par les calories engendrées par la réunion de ces deux composants. Le riz (glucose) allié à l’air (oxygène) produisant les calories, voilà une idée de l’alchimie transmise dans l’idéogramme « Qi ». La vapeur sortant du grain de riz est une autre façon d’interpréter le sinogramme ; c’est dire si l’interprétation est ouverte à de multiples possibilités.
Le magnétisme produit par les cinq éléments ou cinq mouvements est une forme d’électricité ou un feu dont la nature se trouve à l’intérieur de l’humain. Dans la nature il y a le vent, le feu, l’humidité, la sécheresse et le froid ; dans l’être humain cela correspond à la colère, la joie, l’inquiétude, la tristesse et la peur. L’art du Feng shui est de faire le lien entre ces deux visions de la même nature.
Le Qi du feng shui
En feng shui on utilise deux principes qui sont le Qi nourricier (生 shēng) et le Qi pervers (煞 shà), d’où l’idée du terme « Feng Shui ». Feng est le vent qui disperse et Shui est l’eau qui accumule. Le principe est simple, lorsque c’est bon on accumule et lorsque c’est mauvais on disperse. Finalement ceci rejoint l’idée des deux lois principales des mouvements des cinq éléments en MTC (activation et inhibition) qui correspondent aussi au ciel antérieur et ciel postérieur.
Le ciel antérieur préside à la nourriture de toute chose ; c’est l’image du ciel, du père, du Yang. Le ciel postérieur préside à la restriction et au contrôle ; c’est l’image de la terre, de la mère, du Yin.
Dans le Feng shui de la forme on parle de l’énergie spirituelle d’un lieu (Ling Qi) dont le caractère est identique à celui du Reiki japonais (靈氣). Le Ling Qi est la force spirituelle qui émane d’une montagne, de par sa forme et son éclat ; d’une chute d’eau, d’une rivière ou d’une forêt.
Le Qi est maintenant souvent appelé bioélectricité en français, car à l’image de l’électricité, il possède un pôle positif et un pôle négatif, comme le Yin et le Yang.
Le feng shui de la forme a sa place dans l’habitat par la forme des meubles et leurs arrangements dans les pièces. Le feng shui de la boussole agit par le positionnement des pièces et des objets selon les directions appropriées. Le feng shui en général est propre à l’être vivant qui amène le Qi par son regard et c’est pour cela que les couleurs et les formes doivent être soigneusement étudiées.
Le regard que l’on porte vers l’avant de soi est générateur de magnétisme et l’art du feng shui consiste à téléguider ce Shen Qi (énergie spirituelle) et de le stimuler au plus haut point. On y parvient par l’observation des flux générés par les mouvements naturels de l’air circulant de la porte d’entrée vers les fenêtres ou les autres pièces de la maison. Lorsque l’harmonie est présente dans une demeure, le Qi originel est sensé être présent pour le bienfait de ceux qui s’y trouvent. Shen Qi est l’allure, l’air ou l’attitude qui s’affiche lorsque l’énergie vitale est abondante. Le Shen (esprit) sert à guider le Qi dont il se nourrit.
Les images basiques Xun et Kan s'interprètent de bas en haut. (côté gauche du graphique)
