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Analyse selon la boussole et la forme pour déterminer les problèmes courants d’une habitation ou d’un lieu de travail.
L’analyse fengshui de votre lieu d’habitation ou de travail sert à révéler les principaux problèmes de votre existence.
Le Fengshui est en grande partie inspiré du Yi jing tout comme le langage chinois qui y puise ses racines.
Hexagramme 29 Kan, l’eau, l’insondable
Le caractère 坎 Kǎn signifie une levée de terre ou une cavité et les idéogrammes qui le composent sont 土 tǔ = Terre et 欠 qiàn = Devoir ou soulevé
Dans le fengshui, la zone Nord est le symbole de la carrière (carré magique Luo Shou). Le trigramme Kan qui est associé au nord est représentatif de la peur du vide, et c’est cette émotion qui est souvent un obstacle dans la carrière professionnelle. La peur est une énergie puissante qui réside dans les reins et qui peut être un moteur de prospérité et d’opportunisme si elle est bien gérée.
Le trigramme Kan est à l’origine de l’eau (Shui)
= 
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Le fengshui de la carrière préconise cette technique de Qi gong pour augmenter le courage :
Face au Nord, expirer le son de l’eau (Chui) « Pensez au son Tchouéï…. » en soufflant « FFFFF….) comme pour éteindre une bougie. Cela aura pour effet de fortifier votre courage pour affronter vos obligations professionnelles.
Chui 吹 Souffler le son de la peur, de l’eau, du nord en appuyant les mains sur les reins, a pour effet de réchauffer le corps.
Le Tao est l’ineffable représentation du Dieu universel.
Le fondement du fengshui repose sur le concept du Tao est il est bon de traduire ce terme qui existe également au Japon sous la dénomination ¨Do¨, qui est très connue avec ses différents styles d’arts martiaux qui l’utilisent comme terminaison (Judo, Karate Do, Aikido, Budo, etc.). Do signifie une voie ou une méthode.
Le Judo est la voie (Do) de la souplesse (Ju), l’Aikido est la voie de l’énergie d’amour universel. Ainsi le Tao est le terme ineffable de l’origine universelle qui a son équivalent avec le Wuji (Vide quantique).
Le caractère Tao ou Dao est formé de deux idéogrammes (tête et marche) qui peuvent aussi bien définir une attitude qu’un comportement. Le Tao est la voie qui est tracée, que l’on suit ou que l’on choisit.
Les taoïstes seraient donc des représentants de la voie du ciel et de la terre, qui en tant qu’êtres humains, apprennent à se découvrir en tant qu’entités spirituelles.
Caractère Tao (Dao) ou Do japonais
道 Dào = Route, chemin, voie, lit, cours, moyen, méthode, procédé
Idéogrammes de Tao
首 Shǒu = Tête, chef, premier
辶 Chuò = Marche, fonctionnement
Le livre des mutations est un recueil de sagesses ancestrales chinoises qui pourrait être à la base même des idéogrammes qui constituent le langage chinois. Le fengshui est en partie issu du Yi jing.
Les huit figures de divination (trigrammes) qui constituent la base symbolique de ce livre sont issues du partage entre la bipolarité du Taiji (Yin et Yang) et la polarité de la trinité (terre, homme, ciel). Ce mélange nous révèle les six facettes de l’énergie cosmique, présente en tout lieu et en toute chose.
Le livre des mutations ou des changements nous enseigne tout d’abord que la seule chose constante est la transformation.
La simplicité de ce livre peut dérouter les intellectuels et sa rigueur peut éloigner les incultes. Le changement étant une résolution cyclique et le mot d’ordre de ce livre, cela peut vouloir tout simplement dire qu’il n’est jamais trop tard pour bien faire.
Feng Shui signifie vent et eau, or l’eau (shui) est un caractère chinois issu directement du Yi jing. Le trigramme Kan (l’eau) est à l’origine du caractère Shui. Le caractère Kan (坎 kǎn) se traduit comme étant une cavité qui peut contenir de l’eau. Kan représente la fonction de l’eau et sa figure symbolique (trigramme) ":|:" vue à la verticale, ressemble encore quelque peu au caractère Shui (水).
Les caractères Feng-Shui sont souvent interprétés comme le vent (feng) qui disperse l’énergie et l’eau (shui) qui la rassemble. Lorsque l’on assemble les trigrammes de l’eau et du vent dans le Yi jing, on obtient l’hexagramme 59 (dispersion) et le 48 (puit).
La Kabbale chinoise
Le chinois est une langue qui fait appel à l’intuition par ses images et symboles.
Le caractère « souffler » est utilisé pour tonifier l’énergie des reins qui sont précisément liés à l’élément eau, or le caractère qui constitue ce mot « souffler » ressemble étrangement à Kan et à Shui.
Souffler se prononce Tchouéi (吹 chuī) presque comme Choueille (水 shuǐ).
29 Kan, l’eau, l’insondable
坎 Kǎn = Levée de terre ou cavité
Kan et formé de deux idéogrammes :
欠 qiàn = Devoir ou soulever
土 tǔ = Terre
Dans le fengshui, la zone Nord est le symbole de la carrière (carré magique Luo Shou). Le trigramme Kan qui est associé au nord est représentatif de la peur du vide, et c’est cette émotion qui est souvent un obstacle dans la carrière professionnelle. La peur est une énergie puissante qui réside dans les reins et qui peut être un moteur de prospérité et d’opportunisme si elle est bien gérée.
L’approche du Yi jing est une rencontre organisée pour les intéressés à la pratique du tirage de l’oracle.
Le livre des mutations ne sert pas à prédire l’avenir, mais à le façonner.
La nature nous parle dans un langage symbolique et les figures de divination du Yi jing servent à connecter notre esprit avec nos sens dans le but de traduire des messages.
La manière de poser la question est la chose la plus importante à considérer dans cette pratique.
L’interprétation provient de la méditation faite sur les images données selon la question.
Le hasard nous permet de rencontrer la splendeur de la nature qui s’exprime continuellement et dont nous ne comprenons pas toujours les paroles.
Le Yi jing est un livre de sagesse qui s’applique à l’humanité et dont le langage est très simple, donc très difficile à comprendre.
La géomancie chinoise est à l’origine un procédé de divination basée sur l'observation de formes et de concepts élémentaires propres à la mère terre. On peut également considérer cette pratique comme un occultisme de l'observation des éléments présents dans la nature.
Le fengshui propose généralement une analyse de la maison en tenant compte de son année de fabrication. Ceci peut vouloir dire que l’avenir est prévisible et qu’en utilisant cette méthode pour calculer les influences néfastes, on peut éviter des tas de problèmes.
Ce qui apparaît alors comme évident, est que rien ne perdure et que chaque année, chaque mois, voire chaque jour, il faut mettre la main à la pâte. Ce qui peut évidement coûter très cher.
La notion de changement permanent nous force indubitablement à nous reconnaître en tant qu’êtres spirituels. Notre âme est finalement la seule chose qui semble tenir à sa place, pour autant qu’on lui en fasse une.
La divination par le fengshui peut vraiment être utile dans la condition que l’on comprenne qu’il est normal de s’adapter aux conditions naturelles, et que toute intervention sur la nature de lieux ou d’objets, sera suivie de conséquences.
La configuration vent et eau donne deux possibilités d’hexagrammes du Yi jing. Ce sont le 59, la dispersion et le 48, le puit.
Le terme Fengshui est une combinaison "vent-eau" et en la comparant à ce qui est son origine pure, le livre des mutations (Yi jing), on perçoit deux actions principales qui représentent la polarité Yin et Yang des forces de la nature.
Le vent et l’eau sont comme l’alpha et l’oméga des mouvements cycliques de la vie.
En fengshui on apprend à lire les messages donnés par la nature. Le partage du ciel et de la terre est incessant et l’être qui se trouve dans un état réceptif, peut découvrir des secrets à tout moment et en toute chose.
Les véritables secrets se découvrent par la pratique, car le véritable langage du fengshui n’est pas humain, mais plutôt un code. L’expérience nous apprend que les concepts humains sont des clés et que la connaissance provient de l’action et de la répétition.
Le langage symbolique de la nature est un code qui nous révèle notre réalité sacrée.
Chacun y découvre une vérité qui ne peut être traduite.
Il n’y a pas de technique supérieure ou de connaissance secrète qui soit réservée à des êtres particuliers, car notre nature spirituelle est plus puissante que toute matière et l’écoute profonde du cœur nous révèle que nous avons de la valeur.
Dans le fengshui de la forme, les anciens taoïstes avaient pour coutumes d’attribuer aux montagnes, rivières, lacs etc., des noms d’animaux pour symboliser les énergies de la nature. Ces totems étaient l’un des l’un des fondements de l’animisme qui est à la base du fengshui actuel.
Reiki est un terme japonais qui se traduit par : «ambiance spirituelle ». Certains consultants en fengshui, l’utilisent pour purifier des lieux.
Le caractère Reiki est composé de deux idéogrammes d’origines chinoises (Ling Qi). Le Reiki vient en partie du bouddhisme indien et du chamanisme Wu (chinois).
Le terme Ling Qi était autrefois utilisé dans le fengshui de la forme pour désigner la force spirituelle qui émane des montagnes, lacs et rivières.
La pratique du Reiki japonais à ses origines propres, mais les caractères chinois qui composent ce mot étaient utilisés auparavant pour le fengshui.
La géomancie est l’accroissement de l’énergie qui repose sur le maintien de l’équilibre du Yin et du Yang par la qualité d’écoute et d’analyse visuelle des messages de la nature.
Tout être vivant est conçu et entretenu par une capacité organisatrice et transformatrice, nommée Shen (esprit), vers laquelle il peut se mettre au service du programme organisateur auquel il doit sa conception et son maintient en vie. Par son attention et son écoute intérieure, l’homme s’unira à Shen qui lui transmettra le savoir par la voie des cinq sens. La réalisation ou le but de cette science est la compréhension du microsome et du macrosome, comme quoi l’univers est un être humain gigantesque et l’homme (uni à la femme) est un univers miniature.
L’observation des énergies du ciel et des éléments terrestres n’est pas uniquement réservée aux arts énergétiques et au fengshui chinois. La géomancie existait il y 12 mille ans en Egypte puisque le grand Sphinx à été taillé à un endroit précis et dans un sens précis, tout comme les pyramides d’ailleurs.
L’homme a la capacité de rééquilibrer son énergie corporelle (Qi) par l’acupuncture et le Qi terrestre par le feng shui. Dans les légendes chinoises d’antan, les chamanes avaient la capacité d’agir sur les énergies du ciel et si on analyse l’idéogramme chinois ancien qui est à la base du système Reiki japonais, on constate que son premier caractère pourrait être traduit par : « Le chamane qui peut faire tomber la pluie ».
Disons que certains humains auraient eu certains pouvoirs à un certain moment ou plus prosaïquement c’est que nous avons besoin de croire à une certaine magie pour avancer, toujours est-il que je ne connaît pas actuellement de personne capable de faire tomber la pluie. Pourtant il y a toujours une certaine évolution.
Peut-être que les grands maîtres n’ont jamais vraiment existé et que ce sont nos croyances qui nous entraînent dans une réalité conçue pour nous faire réaliser l’essentiel de la vie.
Les légendes sont généralement des histoires faussent ou du moins un peu exagérées qui véhiculent une vérité qui ne peut être racontée.
La médecine de l’habitat mérite d’être étudiée sérieusement puisque la population est toujours grandissante dans ce monde.
L’art du fengshui ne peut pas être une médecine de l’habitat à des fins égoïstes puisqu’il met en cause la terre, à laquelle il appartient et non le contraire, puisqu’elle l’engendre puis l’absorbe.
Un réseau social et une intelligence collective, seraient l’idéal pour réaliser une évolution géomantique à grande échelle.
Puissent les grands esprits de ce monde, entendre ce souhait !
La terre, l’homme et le ciel sont comparables à la trinité, et en feng shui comme en MTC ou dans les arts martiaux traditionnels, on retrouve le même concept avec parfois des mots différents.
Le ciel engendre le mystère, qui engendre l’esprit
L’homme l’appelle le Tao (Dao) qui engendre le savoir
La terre est la transformation qui engendre les cinq éléments
Les trois trésors ou trois joyaux (San Bao ou San Cai) sont présents dans toutes les branches de la culture chinoises.
三 sān = trois
财 cái = trésor
宝 bǎo = précieux
Les trois joyaux du ciel sont le soleil, la lune et les étoiles.
Les trois joyaux de l’homme sont l’essence, l'énergie et l'esprit.
Les trois joyaux de la terre sont le vent, le feu et l’eau.
L’esprit du ciel se manifeste par la connaissance humaine qui est le siège des actions qui se réalisent sur la terre à travers les cinq éléments
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