Energie céleste et terrestre du feng shui

Le vent est une énergie du ciel et il est évident que le courant qui va circuler de la porte aux fenêtres d’une pièce, est de toute première importance dans la conception énergétique du feng shui.

Dans la dimension céleste le vent est une énergie Yang et son élément terrestre est le bois. Chez l’être humain, il s’agit des muscles et de leur capacité de mouvoir le corps. La vue est symboliquement liée au bois, c’est pour cela qu’il est dit que le Qi va dans la direction du regard. Ainsi dans l’aménagement du feng shui on tient compte du regard qui est porteur de l’énergie, mais d’une façon plus pragmatique il s’agit du vent (bois) qui sera engendré par le froid (eau), qui engendrera la chaleur (feu) et qui sera contenu par la sécheresse (métal).

La pensée peut guider le Qi circulant dans le corps humain, mais ce Qi ne peut être projeté à distance. Le Qi du feng shui est sous le contrôle du ciel et de la terre et l’humain ne fait que de s’y adapter. L’aménagement du feng shui consisterait donc à améliorer la circulation du vent primordial qui va distribuer l’énergie ancestrale du ciel (Yuan Qi) et tout ce qui viendra en suite aura pour cause de lier l’esprit humain à la matière terrestre.

Le vent et l'eau

Feng est le vent (Yang) et fait partie des six Qi du ciel.
Shui est l’eau (Yin) et fait partie des cinq éléments terrestres.

Le ciel  (Yang) est un principe impair ou ternaire et la terre (Yin)  est paire ou binaire. Le ciel a des nombres indivisibles jusqu’au 7 (1,3,5,7), il est donc ferme.
La terre a des nombres divisibles à l’infini (2,4,6,8, etc.) elle est donc malléable.
Notre langage a plutôt l’habitude de dire « La terre ferme », mais l’évolution de la science par la physique nucléaire, prouve bien que la matière est malléable et totalement inconstante, ainsi il est plus juste de dire que c’est le ciel qui est ferme.

Le Qi circule plus vite que le vent, mais il est néanmoins dépendant de lui comme un nourrisson peut l’être de sa mère. Le Qi est une substance mesurable qui est matérialisée par la pensée, mais qui circule en tant qu’onde, c’est d’ailleurs cela qui lui donne cet attrait magique. En physique quantique il est dit que lorsque l’on observe la matière, elle devient une particule, mais lorsqu’elle est délaissée, elle devient une onde, comme si elle avait besoin de chercher de nouveaux yeux qui la feront exister. C’est là que réside le secret de la géomancie et de son art décoratif qui va prendre une dimension symbolique, hautement efficace, car le synchronisme est un passage obligé pour adhérer à cette science. En bref, il nous est demandé d’aller dans un endroit où le mental n’a plus sa place de grand manitou (intelo, s’abstenir).

Le hasard, c’est Dieu qui se promène incognito (Enstein)

Pour les maîtres, aucun matériaux n’est inutile ; aussi, dans le feng shui, le moindre détail peut faire basculer la conscience et rien ne peut être oublié, car le plus petit agrégat de carbone a son mot à dire dans cet univers organique.
La compréhension des lois universelles à travers le corps humain (macrosome et microsome) est certainement nécessaire pour atteindre une maîtrise en feng shui, qui peut prendre facilement 20 ou trente années de pratique continue.

Le vent provient de l’Est, il engendre le bois qui donne l’acide, qui nourrit le foie et sustente le muscle. Son humeur, la colère est la cause du mouvement et de la mise au travail (sans un minimum de cette colère naturelle, le corps serait paralysé). Sa couleur est le vert, sa forme est allongée en hauteur et sa nourriture est l’énergie de l’eau.

La science du Qi dans le feng shui

Le Qi (énergie vitale) est la substance commune à tous les êtres. On parle du Qi (prononcer Tchi) dans le feng shui et cette énergie invisible a autant de ramification qu’il en existe de principes.

Les variantes du Qi et le feng shui

En principe on parle du Qi en général dans le feng shui, mais l’énergie vitale peut être tout d’abord différenciée par les deux principes de bases, le Yin et le Yang donnant naissance au Yin Qi et au Yang Qi.

Dans le feng shui, comme dans la médecine chinoise, on parle aussi du Qi du ciel (Yang) et du Qi de la terre (Yin). Les quatre images qui en découlent sont Shao Yang (petit Yang), Tai Yang (grand Yang), Shao Yin (petit Yin) et Tai Yin (grand Yin), d’où les quatre images (Xiang) qui pourraient être comparées aux quatre animaux célestes et aux quatre points cardinaux.

En matière de Qi humain, il en découle un principe de base :

- le yuan Qi (Qi originel), dont nous disposons à la naissance ;
- le yong Qi (Qi nourricier), qui provient de la nutrition et de la respiration ;
- le wei Qi (Qi de défense), qui défend l'organise contre les agressions extérieures ;
- le shen Qi (Qi mental ou psychique).

Ce concept est plutôt utilisé en acupuncture et si nous revenons plus à la source commune de tous les arts énergétiques chinois, nous nous retrouvons dans le livre des mutations (Yi jing) avec son explication des huit trigrammes et de leurs qualités énergétiques.

Le feng shui traditionnel est une sorte d’acupuncture de la terre et la théorie du Qi est valable aussi bien pour la nature que pour les êtres humains, d’où la notion de microcosme et macrocosme.

En résumé, nous avons un Qi se divisant à l’infini et dans un langage binaire (Yin) complété par le ternaire (Yang). Le 1 créateur donne naissance au 2 réceptif, puis le mouvement  se trans

Les Qi originels

• Wu ji, c’est le vide quantique
• Taiji, c’est la spirale et son mouvement universel
• Yi, C’est les deux principes (Yin et Yang)
• Xiang, ce sont les quatre images directionnelles (Est, sud, ouest, nord)
• Liu Qi, ce sont les six Qi (vent, chaleur, feu, humidité, sécheresse et froid)
• Gua, ce sont les huit figures symboliques (Ciel, terre, tonnerre, vent, eau, feu, montagne et lac)

Il y a aussi les 10 troncs célestes, les 12 rameaux, les 24 périodes de l’année, puis les 64 hexagrammes, etc.

La division du Qi originel peut continuer à l’infini et le retour au vide sera alors inévitable. Cette introspection devrait nous amener au Dao (voie) et à son principe de non action, afin de dépasser la compréhension mentale.

Qui est Qi ?

Autrefois Le Qi originel (炁) s’écrivait différemment, cet ancien caractère Qi, pourrait être traduit par : "Y a pas le feu". En effet le caractère Qi ancien (炁) est composé de deux idéogrammes (无 wú = rien) + (灬 biāo = feu ardent). Ceci démontrait l’importance de l’équilibre du Yin et du Yang en toute chose pour éviter la surchauffe due à l’hyperactivité  ou l’usure due au manque d’activité.

Le Qi s’écrit maintenant avec le caractère 氣 et il est composé de 气 (l’air) et 米 (riz) pour démontrer l’importance de la respiration alliée à la nourriture pour produire les calories nécessaires à l’entretien du corps.

Qi, est un concept que l’on peut traduire par lumière, souffle, vie, énergie.

Le Feng de Feng shui peut d’ailleurs être associé à l’idéogramme Qi (风气 "Fēng qì") pour être traduit par : "La mode, les mœurs, les coutumes l’esprit ou l’atmosphère".

Feng (le vent) Shui (l’eau)

Le Feng de Feng shui est le Qi du vent, de l’Est, du bois, du matin et du printemps, et il met en mouvement la roue de la vie sur terre. Le Shui est le Qi du froid, de l’eau, du Nord, de la nuit et de l’hiver, et il stoppe le flux dans un instant temporel afin d’administrer la nourriture.

Symbolisme du feng shui

Le ciel est rond, la terre est carrée

Le ciel et la terre dans les pièces de monnaie chinoise

Les pièces anciennes utilisées pour le Yi jing représentent le ciel et la terre.
Le ciel a pour fonction de laisser l’énergie circuler sans interruption, il est donc rond. La terre a pour fonction de véhiculer, canaliser et cultiver toute chose, elle est donc carrée. (réf. Livre des mutations "Yi jing")

Méthodologie du la culture chinoise

Dans leur fonction respective, le ciel et la terre ont ces formes par la vision qu’elles donnent à l’être humain (le ciel voûté et la terre plate). Cette cosmologie est valable en tant que symbole et ne vient pas contredire la science qui reconnaît la terre comme un globe, évidement.

Pièces chinoises pour le feng shui

Origine du symbole du Yin et du Yang

Le symbole du Yin & Yang est appelé Taiji Tu (太極圖) et son origine est un dessin astronomique primitif.

Le Taiji tu

Le cercle est divisé en 24 parties qui représentent les périodes de l’année. Dans chaque partie est noté l’évolution de la longueur projetée par l’ombre du cadran solaire (gnomon) durant 15 jours. Ainsi l’ombre projetée du cadran solaire durant un an va dessiner le symbole du Taiji originel.

Doit-on croire au feng shui ?

Certains affirment que le feng shui ne fonctionne que si on y croit, et si on se base sur l’art de la décoration qui utilise aussi bien les superstitions que les applications mathématiques pour vendre toutes sortes de bibelots et d’objets exotiques, on peut croire qu’il y a évidement un facteur de croyance dans la réussite du feng shui.

Feng shui traditionnel

En rencontrant des spécialistes du feng shui traditionnel on peut s’apercevoir que ces personnes ont parfois laissé de côté l’art de la déco et tous ses bibelots, pour ne s’occuper que des aspects mathématiques et des lois naturelles, pour pratiquer un feng shui sans trop d’artifices, sans superstitions et sans forcément plein de croyances.

La croyance est bonne pour obtenir la connaissance, mais c’est l’expérience qui permet l’avancement de la science.

L’art du feng shui est une géomancie plusieurs fois millénaire qui parvient malgré tout à être à la mode de nos jours. Alors, que doit-on croire ?

Les huit trigrammes engendrés par les quatre animaux célestes

Les quatre animaux (四象 Sì Xiàng ou quatre images), servent de base au feng shui de la forme. Il y a le dragon vert de l’Est (Bois), l’oiseau vermillon du Sud ou le "phoenix rouge" (Feu), le tigre blanc de l’Ouest (Métal) et la tortue noire du Nord (Eau).

Les quatre animaux célestes ont été intégrés dans le système des cinq éléments avec la licorne (ou le serpent) jaune du Centre (Terre).

Les quatre images Sì Xiàng sont aussi à la base des huit trigrammes (Bagua)

Selon le livre des mutations (Yi jing) le Wuji (vide) à engendré le Taiji (l’univers) qui a engendré le Yin et le Yang qui ont engendrés à leur tour les quatre Xiang (images) liées aux quatre points cardinaux. De là vient l’idée des huit trigrammes (bagua) qui sont la base du Yi jing.

Les quatre images recèlent tous les nombres du plan du fleuve jaune, et donnent la notion de Shaoyin, Shaoyang, TaiYin et Taiyang.

Les huit trigrammes (bagua) et les quatre animaux ou figures (Si Xiang)

Selon la correspondance de l’ordre antérieur du ciel (bagua de Fuxi) les trigrammes sont couplés ainsi :

• Le dragon, Shaoyin avec « Zhen » le tonnerre et « Li » le feu
• Le phénix, Shaoyang avec « Kan » l’eau et « Xun » le vent
• Le Tigre, Taiyang avec « Dui » le lac et « Qian » le ciel
• La tortue, Taiyin avec « Kun » la terre et « Gen » la montagne

Le principe et l’outil

Le Tao (道 dào) c’est la voie, le principe ou le chemin
Le Qi (器 qì) c’est l’objet, l’ustensile, la matière

Les huit trigrammes selon l’ordre du ciel antérieur relèvent du Tao et du Qi, soit le concret et l’abstrait.

(A savoir que le Qi « 器 » est utilisé en chinois courant pour parler des armes à feu et de l’arme nucléaire. C’est dire s’il s’agit d’un aspect matériel et même très matérialiste.)

Le feng shui et les autres cultures

Le concept de phénix rouge du feng shui comporte des similitudes avec le futur livre d’Anton Parks « Le réveil du phénix » qui parle de la venue d’Osiris ou de la lumière christique. L’envol du Phénix de Mary Summer Rain est un enseignement donné par une chamane amer-indienne et on y retrouve là, le même concept.

Phénix chinois ou Fenghuang

Le fenghuang (鳳凰 fènghuáng) ou phénix chinois est un oiseau mythique qui règne sur tous les autres oiseaux.

Le phénix du feng shui

Le phénix du feng shui serait en réalité l'oiseau vermillon du sud (南方朱雀 nán fāng zhū què), il est l'un des animaux du feng shui. Il ne devrait en principe pas être confondu avec le fenghuang (phénix chinois). Le fenghuang règne sur tous les oiseaux du monde terrestre alors que l'oiseau vermillon du sud est un esprit qui demeure dans le ciel et il existe réellement en tant qu'animal.

Le Qi gong est le yoga chinois

Le feng shui provient de la même source que la plupart des arts énergétiques chinois.

Le travail du Qi

Le Qi gong est le travail de l’énergie interne ou vitale que l’on nomme Qi (Chi) et qui se prononce Tch’i (à vos souhait !)

氣功 Qi gong ou chi kung

Le caractère Qi 氣 est formé des idéogrammes « air » et « riz » et il démontre l’importance de l’administration de la nourriture en relation avec le travail respiratoire et abdominal. Soit notre abdomen est une véritable usine à gaz et sa structure est d’ailleurs semblable à une batterie avec ses couches de fascias et de muscles qui se superposent.

Le Qi gong est presque un passage obligé pour l’initiation au feng shui dans le sens que le concept d’énergie provient de la même origine.

• Qi gong
  

Symbole Yin Yang

Le Taiji tu 太極圖 (taìjí tú) (figure du faîte suprême) et ce que nous appelons normalement le symbole du Yin et du Yang.

太 Tài: trop ou très
極 Jí: sommet ou extrémité
圖 Tú: dessin ou figure

Taiji et feng shui

Le Taiji est généralement représenté par le centre de la pièce ou de la maison (centre du carré luo shu). Il engendre les deux principes Yin et Yang et provient du Wuji (vide).

Taiji Tu

Cet ancien symbole du Yin et du Yang provient de la spirale (Taiji) qui provient du vide (cercle).

Le Taiji à donné naissance au Tai chi (tai ji quan ou tai chi chuan) qui est la boxe du Taiji ou la boxe du faîte supprême. Cet art martial interne est basé sur l'alternance du vide et du plein (Yin et Yang).

Le Yi jing ou fondement du feng shui

Le Yi jing (Yi king), aussi connu sous la dénomination: "Livre des mutations", sert de fondement au feng shui, et la base de ce classique est le théorème du triangle rectangle.

Le triangle rectangle du Yi jing

Le Gou (base du triangle rectangle) est l'ombre projetée par le style du gnomon ou cadran solaire.

表 biǎo: gnomon (cadran solaire)

Selon le théorème du triangle rectangle, le carré de l'hypoténuse est égal à la somme des carrés de la base et de la hauteur.

勾 gōu: tirer un trait (base)

股 gǔ: action (hauteur)

弦 xián: corde (hypoténuse)

La découverte du théorème du triangle rectangle et son application sont dues à l'observation du soleil, de la lune et des étoiles qui expriment l'harmonie entre l'homme et la nature.

Dans le plan du fleuve jaune (He Tu) le centre (5) engendre le chiffre 50, d'où le choix des 50 baguettes d'achillées pour le tirage divinatoire du Yi jing.

• Le Yi jing