Feng shui Vent et eau

Feng le vent cause la dispersion et Shui l’eau cause l’accumulation.
L’art du Feng shui c’est l’unification élémentaire des géométries sacrées résidant en tout lieu.

Le vent engendre le bois qui engendre le feu qui engendre la terre qui engendre le métal qui engendre l’eau qui nourrit le bois. Ainsi la roue tourne dans la loi d’activation des cinq éléments dite du « Ciel antérieur ».
Le cercle (ciel) est un principe actif ou yang qui préside à la nourriture de toute chose.
Le carré (terre) est un principe restrictif ou Yin qui préside au contrôle dans la loi d’inhibition « ciel postérieur ».

Lorsque le vent domine il y a dispersion et lorsque l’eau domine il y a accumulation. Le vent est le début du cycle et l’eau la finalité. Le but est de trouver l’harmonie dans le mouvement des énergies qui circule sur la terre, dans l’air et dans les cieux.

Les trois trésors et le Feng shui

Le soleil, la lune et les étoiles

La terre l’homme et le ciel

Le physique, l’émotionnel et le mental

Les trois trésors ou trois chances ou encore trois dimensions parle de l’énergie sur plusieurs niveaux.

Le physique ou le Jing (essence)

L’émotionnel ou le Qi (énergie)

Le mental ou le Shen (spirituel)

En feng shui on parle de Qi (sheng Qi et Sha Qi), nourricier et pervers ou destructeur. L’harmonie du feng shui consiste à reconnaître ces deux Qi et de les accorder dans les mouvements circulatoires.

Comment reconnaître le Qi

Dans l’atmosphère on distingue le Qi de cette façon :

Le vent, la chaleur, l’humidité, la sécheresse et le froid.

En feng shui on distingue le Qi dans les formes, les couleurs et les directions :

Vent : vert ou bleu, allongé, Est
Chaleur : rouge, pointu, Sud
Humidité : jaune, carré, centre
Sécheresse : blanc, rond, Ouest
Froid : noir ou bleu sombre, ondulé, Nord

La force spirituelle des montagnes, des lacs, des cours d’eau, des terrains, des nuages est perceptible dans les formes, les couleurs et selon leur direction. Cette force s’appelle Ling Qi ( 风水灵气 )

Feng shui de la forme

La suisse a une forme de tirelire

Le Feng shui qui analyse la forme

La forme est un symbole qui traduit une idée ou un objet, et le feng shui est l'art d'interpréter les formes, les couleurs et les différentes énergies qui en découlent.

Pourquoi la Suisse a-t-elle une économie florissante ?

La Suisse est un pays pauvre en ressources naturelles dit-on. Pas de pétrole, pas d'or et peu de ressources agricoles.

Toutefois il y a beaucoup d'eau en Suisse et cet élément est synonyme de richesse en feng shui.

La bioélectricité

L’énergie du feng shui est la bioélectricité que l’on nomme « Qi » (Chi) et qui se prononce « Tchi ». Le Qi est aussi le « Ki » japonais que l’on trouve dans le caractère « Reiki » ou « Aikido ».

Dans la médecine traditionnelle chinoise et dans le Qi gong, il y a plusieurs sortes de Qi. La plus basique des explications de la différence qui existe dans ce contexte des diverses manifestations du Qi peut s’expliquer par les cinq phénomènes liés aux cinq sens qui sont : le vent, la chaleur, l’humidité, la sécheresse et le froid et qui sont les conséquences ou les images directement associées aux cinq éléments (bois, feu, terre, métal, eau).

Le Qi a bien plus de ramifications en réalité et si l’on doit remonter à l’origine de tout cela, on va finalement découvrir le Taiji (Tai chi) qui n’est en fait rien d’autre que le symbole du Yin et du Yang.

Le Qi du ciel antérieur  (炁 qì)

Le caractère chinois « Qi » était à l’origine formé des caractères Wu (sans ou rien) et Biao (feu ardent), ce qui pourrait avoir pour signification que tant que rien ne brûle, tout va bien. Le Qi était vu à l’antiquité comme l’équilibre des forces Yin et Yang, comme un moteur qui tourne à un régime économique. Lorsque la roue du char tourne trop vite, la chaleur risque de déformer le métal et causer la rupture de l’essieu. L’image de l’excès de feu dans ce cas est le contraire du bon sens, d’où l’idée di Qi ancestral (炁) qui dit : « il n’a pas le feu ». Dans le Taiji Quan on effectue les mouvements avec lenteur et rondeur pour générer le Qi. Dans le Yi jing on manipule les baguettes d’achillées avec lenteur et patience, ce qui a pour effet de concentrer l’énergie et ainsi favoriser la lecture de l’oracle.

Le Qi du ciel postérieur  (氣 qì)

Le caractère chinois « Qi » actuel est formé de deux pictogrammes « riz et air » signifiant la source de l’électricité produite par les calories engendrées par la réunion de ces deux composants. Le riz (glucose) allié à l’air (oxygène) produisant les calories, voilà une idée de l’alchimie transmise dans l’idéogramme « Qi ». La vapeur sortant du grain de riz est une autre façon d’interpréter le sinogramme ; c’est dire si l’interprétation est ouverte à de multiples possibilités.

Le magnétisme produit par les cinq éléments ou cinq mouvements est une forme d’électricité ou un feu dont la nature se trouve à l’intérieur de l’humain. Dans la nature il y a le vent, le feu, l’humidité, la sécheresse et le froid ; dans l’être humain cela correspond à la colère, la joie, l’inquiétude, la tristesse et la peur. L’art du Feng shui est de faire le lien entre ces deux visions de la même nature.

Le Qi du feng shui

En feng shui on utilise deux principes qui sont le Qi nourricier (生 shēng) et le Qi pervers (煞 shà), d’où l’idée du terme « Feng Shui ». Feng est le vent qui disperse et Shui est l’eau qui accumule. Le principe est simple, lorsque c’est bon on accumule et lorsque c’est mauvais on disperse. Finalement ceci rejoint l’idée des deux lois principales des mouvements des cinq éléments en MTC (activation et inhibition) qui correspondent aussi au ciel antérieur et ciel postérieur.
Le ciel antérieur préside à la nourriture de toute chose ; c’est l’image du ciel, du père, du Yang. Le ciel postérieur préside à la restriction et au contrôle ; c’est l’image de la terre, de la mère, du Yin.

Dans le Feng shui de la forme on parle de l’énergie spirituelle d’un lieu (Ling Qi) dont le caractère est identique à celui du Reiki japonais (靈氣). Le Ling Qi est la force spirituelle qui émane d’une montagne, de par sa forme et son éclat ; d’une chute d’eau, d’une rivière ou d’une forêt.

Le Qi est maintenant souvent appelé bioélectricité en français, car à l’image de l’électricité, il possède un pôle positif et un pôle négatif, comme le Yin et le Yang.

Le feng shui de la forme a sa place dans l’habitat par la forme des meubles et leurs arrangements dans les pièces. Le feng shui de la boussole agit par le positionnement des pièces et des objets selon les directions appropriées. Le feng shui en général est propre à l’être vivant qui amène le Qi par son regard et c’est pour cela que les couleurs et les formes doivent être soigneusement étudiées.
Le regard que l’on porte vers l’avant de soi est générateur de magnétisme et l’art du feng shui  consiste à téléguider ce Shen Qi (énergie spirituelle) et de le stimuler au plus haut point. On y parvient par l’observation des flux générés par les mouvements naturels de l’air circulant de la porte d’entrée vers les fenêtres ou les autres pièces de la maison. Lorsque l’harmonie est présente dans une demeure, le Qi originel est sensé être présent pour le bienfait de ceux qui s’y trouvent. Shen Qi est l’allure, l’air ou l’attitude qui s’affiche lorsque l’énergie vitale est abondante. Le Shen (esprit) sert à guider le Qi dont il se nourrit.

Le village de Leysin et le feng shui

En Feng shui on parle souvent de Montreux et de sa positivité en matière d’abondance, de richesse et de fortune. Ceci est dû au fait que l’eau est présente pratiquement tout autour de la ville et aussi à la montagne qui se trouve derrière.

Leysin est certainement un lieu qui mérite tout autant d’attention, même si ce n’est pas l’aspect financier qui doit être considéré ici.

Leysin Une énergie positive ?

Leysin a longtemps hébergé des tuberculeux du monde entier dans ses sanatoriums. Les malades profitaient de l'ensoleillement favorable de la station et certainement aussi de l’énergie présente en ce lieu.

Le symbole du Taiji

La lune à l’image du Taiji

La lune ressemble au Taiji, avec ses deux parties claire et sombre qui offrent l’image des deux pôles Yin et Yang.

Feng shui et forme

Pourquoi les italiens sont-ils forts en football ?

Feng shui de la forme

Non pas pour simplement se maintenir en forme mais plutôt pour épouser la forme ; le feng shui est un révélateur des forces existantes dans la nature.

Feng shui 風水 – Ling Qi 靈氣

Ling Qi est la force spirituelle qui émane de la nature

Le terme Ling Qi est très connu par ses caractères simplifiés qui sont utilisés au japon sous la dénomination de Reiki.

Bien que la pratique du Reiki soit totalement différente de celle du fengshui, les idéogrammes qui caractérisent ces deux définitions de courant énergétique, sont issus de la même source.

Le chamanisme chinois

Le caractère Ling (Rei japonais) est composé de plusieurs idéogrammes dont principalement celui du chamane (巫 Wū).

Le chamanisme Wū est à la base de la culture chinoise. C’est une forme d’animisme qui reconnaît l’existence spirituelle dans matière terrestre en l’associant à l’être humain et au cosmos en tant que partie intégrante d’un tout. L’univers est perçu comme un organisme vivant, où chaque particule à sa place précise et, où le hasard est considéré comme une simple ignorance de la conscience.

Reconnaître l’âme de la terre est un début vers la connaissance de soi et du cosmos, et ce savoir naturel a su être préservé au sein de la communauté chinoise.

Origine du chamanisme

Le mot chamane est certes d’origine sibérienne, mais il a sa place dans l’histoire de tous les continents. De l’aborigène australien à l’homme-médecine amérindien, en passant par le Wū chinois, le marabout africain ou le guérisseur de nos contrées, chaque culture a son chaman, qui est un personnage mystérieux, entre un prêtre et un médecin. Cette définition est devenue populaire pour désigner les savants animistes, détenteurs des anciennes traditions.

Le Chamanisme Wū est à l’origine de la sagesse ancestrale chinoise, qui a engendré la médecine traditionnelle et la philosophie taoïste. Il s’agit là de la racine du Fengshui.

Le dragon asiatique et son équivalent occidental

Différent du dragon occidental le dragon asiatique est un brave animal mythique qui est toujours bien vu.

Dragon et dragon

La différence fondamentale entre le dragon occidental et l’asiatique, c’est tout d’abord leur statut. Le dragon occidental est perçu comme le mal ou le diable, alors que l’asiatique est vu comme le bien ou Dieu.

Le dragon asiatique ne crache pas du feu, mais de l’eau !

C’est peut-être pour cela que les chinois nomment le robinet « tête de dragon » !?

Trouver sa place et sa direction grâce au fengshui

Le fengshui devrait commencer en soi et par l’art de se positionner à un endroit précis. Par exemple lorsque l’on s’assoit dans une pièce, on choisit l’endroit idéal pour l’observation et ensuite pour s’adonner à la méditation afin d’accumuler l’énergie vitale de la meilleure façon. Le dos au mur avec à sa gauche un édifice qui domine la partie de droite (meubles ou ornements) et au devant un grand dégagement laissant libre court à la vue de s’étendre au maximum. Cette configuration relève du fengshui de la forme et des quatre images directionnelles (*voir les animaux célestes).

Méditation fengshui et qigong

Le Qi gong est une forme de yoga chinois qui favorise l’alchimie et la maîtrise des énergies internes.

Il existe un endroit où le corps peu accumuler de l’énergie à profusion et sans danger. A une largeur et demie de pouce en dessous du nombril, se trouve le point d’acupuncture VC 6 "Qi hai" (氣 海 Qì  hǎi), qui signifie littéralement "La mer du Qi".

Ce point peut être visualisé, appelé et ressenti à la profondeur précise où va arriver l’aiguille de l’acupuncteur (environ 1cm en profondeur).

L’accumulation de l’énergie à cet endroit est bénéfique et suscite le développement d’une puissance extrême. Bien entendu comme dans toutes les disciplines ancestrales chinoises, les résultats n’apparaissent que pour ceux qui sont dotés de la plus extrême patience. Il suffit dans un premier temps de penser précisément à cet endroit et attendre que le temps passe.

A l’endroit du point Qi hai, il peut s'y contenir dans le volume d’une pointe d’aiguille d’acupuncture, plus d’énergie, que celle contenue dans toute la matière de notre planète (voire plus encore).

En créant une partie de vide au moment de l’insertion ou du retrait de l’aiguille, le point Qi hai peut accumuler cette énergie, ceci pour autant que l’intention soit au rendez-vous, autant de la part de l’acupuncteur que de celle du patient.

Position fengshui et Qigong

En associant son positionnement selon le fengshui, ce travail de qi gong sera bénéfique est puissant, au point de dynamiser la personne à son meilleur niveau vibratoire.

Ceci peut être utilisé en tout temps et sans modération. Il suffit de trouver sa place et de penser à ce point.

• * Les animaux célestes
  

Le fengshui et le Qi

Le Qi est l’énergie vitale qui circule continuellement en toute chose et qui peut être comparée aux données d’un réseau informatique, qui peuvent être plus ou moins abondantes selon le débit.

Le Qi humain

Le Qi ne peut pas être projeté hors du corps comme l’ont fait croire certains charlatans qui se prenaient pour des grands maîtres d’arts martiaux dans des démonstrations publiques.
Toutefois l’esprit (神 shén) a la capacité de contrôler le Qi à distance et d’intervenir sur la matière d’une façon plus ou moins effective. Mais quand à dire que l’on peut arriver à faire tomber une personne à distance avec le Qi, le cobaye est soit une très gentille personne (pour ne pas dire un imbécile), soit un malade de plus de 99 ans ; car lorsque nous avons demandé au soi-disant maître de s’exécuter sur nous, il nous a dit qu’il ne pouvait le faire de peur de nous blesser. L’arnaque a vite été reconnue et il s’avère que parfois certains élèves d’écoles d’arts martiaux sont tellement subjugués par l’envie d’avoir un maître parfait, qu’ils sont capables de se laisser entraîner dans des sphères les rendants presque totalement idiots.

Dans le fengshui, il est classiquement attesté que le Qi suit la vue ou le regard. Ceci voudrait dire que le Qi est sensible à l’esprit humain et que ce dernier aurait un pouvoir sur cette matière métaphysique. Lorsque l’on entre dans une pièce, le Qi va dans la direction du regard et c’est ce qui nous donne des indications quand à la façon d’aménager la pièce. A savoir s’il s’agit du Qi de la terre, de l’homme ou du ciel, il est évident que les courants magnétiques existent en tout lieu.

Une expérience intéressante

Très souvent, lorsque je marche dans la rue et que je m’apprête à dépasser une vieille dame plus lente, je m’aperçois que la trajectoire de ma vue va attirer cette personne qui au moment où je vais la dépasser, se fait aspirer et soudainement me barre la route.

Une chose que je fais alors c’est de feinter la trajectoire, comme en jouant au foot. Je vise à  gauche en y mettant mon attention et au dernier moment je passe à droite. La mémé n’y voit que du feu, elle ne se rend compte de rien, car le flux est invisible et pour elle tout est normal.

Le Qi est sensible à l’esprit et il en est même sa nourriture. Dans l’alchimie taoïste (Qi gong) le Qi nourrit le Shén.

Ceci dit l’expérience du dépassement des mémés dans la rue devient non seulement très drôle, mais en plus elle aiguise la perception des flux. Le travail de l’esprit a ici, non seulement son importance, mais il devient primordial, car le Qi est une énergie qui n’attend que d’être dirigée est manipulée.