Essai sur le feng shui

Le carré Luo shou interprété avec les hexagrammes du Yi jing donne une vision supplémentaire des bonnes influences et capacités de fluctuation énergétique.

En prenant les concepts de base de l’influence de chaque case le plus simplement possible, il advient ceci :

Zones Luo Shou (chiffres en noir)

4 = Prospérité
9 = Réputation
2 = Couple
3 = Famille
5 = centre
7 = Enfants
8 = Etudes
6 = Aide

Hexagrammes du Yi jing (chiffres en rouge)

1 à 2 (Le Masculin vers le féminin) = L’aide des amis ou des esprits est certainement favorable au couple. (H11)
29 à 30 (Le danger vers la clarté) = La carrière est profitable à la réputation. (H64)
51 à 52 (Le tremblement vers l’immobilisation) = L’esprit stable de la famille est profitable aux études des enfants (H27)
57 à 58 (L’influence vers la joie) = La prospérité est favorable à l’élévation d’enfants (surtout en Suisse)(H28)

Ces quatre couples d’hexagrammes offrent ici une vision un peu simpliste, certes mais elles permettent de constater que le livre des mutations (Yi jing) n’est pas un simple ouvrage de divination de cartomanciennes, mais une manière d’interpréter les langages symboliques de la nature.

Feng shui et intuition

L’intuition qui découle de la lecture des huit hexagrammes devrait servir de support à l’étude du feng shui.

Feng (le vent) et shui (l’eau) correspondent aussi à deux sens particuliers (voir et entendre).

Par l’observation et l’écoute attentive, les messages de la nature abondent à l’infini.

Feng c’est le vent, le bois et donc la vue, selon la loi des cinq éléments. Shui, c'est l’eau qui est liée à l’ouïe et sa polarité Yin nous permet de fixer les images pendant que le vent (la vue) se promène en quête de nouveaux dessins.

• Yi king (Yi jing)
  

L’hexagramme 59 du Yi jing

59 渙 huàn : se disperser

La dispersion du Qi (énergie) provient du vent (Feng) et l’image de l’hexagramme 59 du Yi jing est très claire dans ce sens, tout comme dans le Feng shui :

• 風 fēng : vent
• 行 xíng : voyage
• 水 shuǐ : eau
• 上 shàng : sur
  

渙 huàn : dispersion

Le vent voyage sur l’eau ; image de la dispersion

L’hexagramme 59 du Yi jing met en jeu le vent (feng) et l’eau (shui) pour produire l’image de la dispersion (huan).

Le nom de l’hexagramme est donné par l’idée que le trigramme Xun se trouve au dessus de Kan.

• Xun : douceur ou docilité est imagé par le vent
• Kan : le creux ou la cavité est imagé par l’eau

Dans le Feng shui on a coutume de dire que le vent disperse le Qi et que l’eau le rassemble.

Si l’on inverse l’ordre des trigrammes, on obtient l’hexagramme 48 (le puits), qui peut être une réserve d’énergie ou un rassemblement. (l'eau rassemble le Qi)

Dans l’hexagramme 48, le texte du Yi jing dit que le bois se trouve au dessous de l’eau. Ainsi le trigramme Xun est ici associé au bois (Mu) et non au vent (Feng). L’image ainsi donnée donne l’indication que l’eau nourrit le bois selon le cycle d’activation des cinq éléments.

Hexagramme 59 du Yi jing

Les trigrammes Xun et Kan peuvent être traduits par : « douceur et danger ». Le danger (Kan) va vers la douceur (Xun), ce qui provoque la dispersion (huan). Le danger s’adoucit ou se disperse.

Les images associées à Xun et Kan sont le vent (Feng) pour Xun et l’eau (Shui) pour Kan. Le vent cause la dispersion au dessus de l’eau. Comme Xun peut être imagé par le bois, on peut aussi voir le bateau (Xun = bois) causant la dispersion par son moyen de transporter les masses (armées, marchandises, voyageurs).

Les images basiques Xun et Kan s'interprètent de bas en haut. (côté gauche du graphique)

Kan (le danger ou le ravin) va vers Xun (la docilité ou la douceur), c'est l'image de la dispersion (Huan)

Feng et Shui sont les images concrètisées par la version abstraite de Xun et Kan. (côté droite)

L'interprétation est généralement faite de haut en bas en Feng shui, ce qui donne : Feng (le vent ou bois) épuise Shui (l'eau). L'énergie est dispersée par le mouvement du vent.

• Yi jing ou Yi king
  

La zone finance ou richesse du feng shui selon le Yi jing

En 2009 la zone 4 du feng shui  reçoit l’influence du nombre 8 et lorsqu’on interprète cela selon les trigrammes du Yi jing, on obtient le vent au pied de la montagne (l’hexagramme 18 : Le travail sur la corruption).

Yi Jing - Livre des Mutations - 易 經

L’hexagramme 18 provient du placement du trigramme Gen (8) au dessus de Xun (4). Ceci correspond à la position des étoiles volantes pour l’année 2009.

Position selon les cinq éléments

La montagne (terre) au dessus du vent (bois) n’est pas une position très positive, car le bois à la fonction de dominer la terre et non l’inverse.

Cette année 2009 peut être interprétée comme le sage qui doit mettre fin à la stagnation en remuant l'opinion courante (comme le vent agit en remuant les êtres) ; alors le caractère du peuple se fortifie et s'apaise (comme montagne offre le repos et la nourriture à tout ce qui croît autour d'elle).

Un bel exemple

Les finances sont un bel exemple pour parler de ce qu’est la corruption où notamment en Suisse le secret bancaire est sérieusement mis à l’épreuve cette année. Le gouvernement en arrive à se démarquer en affirmant qu’effectivement certaines grosses têtes mériteraient de passer par la justice.

Au pied de la montagne souffle le vent :
Image de la corruption.
Ainsi l'homme noble remue le peuple et fortifie son esprit.

• Yi jing – Yi king
  

Du Yi jing au Fengshui

Le Fengshui est en grande partie inspiré du Yi jing tout comme le langage chinois qui y puise ses racines.

L’eau du Yi Jing (Kan) et la zone carrière (Nord) du fengshui

Hexagramme 29 Kan, l’eau, l’insondable

Le caractère 坎 Kǎn signifie une levée de terre ou une cavité et les idéogrammes qui le composent sont 土 tǔ = Terre et 欠 qiàn = Devoir ou soulevé

La zone Nord (Luo shou) du Fengshui est symbolisée par l'eau, la carrière, la peur

Dans le fengshui, la zone Nord est le symbole de la carrière (carré magique Luo Shou). Le trigramme Kan qui est associé au nord est représentatif de la peur du vide, et c’est cette émotion qui est souvent un obstacle dans la carrière professionnelle. La peur est une énergie puissante qui réside dans les reins et qui peut être un moteur de prospérité et d’opportunisme si elle est bien gérée.

L’eau  (Shui) de Feng Shui

Le trigramme Kan est à l’origine de l’eau (Shui)

  =

  → → → 

Le fengshui de la carrière préconise cette technique de Qi gong pour augmenter le courage :

Face au Nord, expirer le son de l’eau (Chui) « Pensez au son Tchouéï…. » en soufflant « FFFFF….) comme pour éteindre une bougie. Cela aura pour effet de fortifier votre courage pour affronter vos obligations professionnelles.

Chui 吹 Souffler le son de la peur, de l’eau, du nord en appuyant les mains sur les reins, a pour effet de réchauffer le corps.

Livre des mutations Yì jīng  et le feng shui

Le livre des mutations est un recueil de sagesses ancestrales chinoises qui pourrait être à la base même des idéogrammes qui constituent le langage chinois. Le fengshui est en partie issu du Yi jing.

Les huit figures de divination (trigrammes) qui constituent la base symbolique de ce livre sont issues du partage entre la bipolarité du Taiji (Yin et Yang) et la polarité de la trinité (terre, homme, ciel). Ce mélange nous révèle les six facettes de l’énergie cosmique, présente en tout lieu et en toute chose.

Le livre des mutations ou des changements nous enseigne tout d’abord que la seule chose constante est la transformation.

La simplicité de ce livre peut dérouter les intellectuels et sa rigueur peut éloigner les incultes. Le changement étant une résolution cyclique et le mot d’ordre de ce livre, cela peut vouloir tout simplement dire qu’il n’est jamais trop tard pour bien faire.

Fengshui et Yi jing

Feng Shui signifie vent et eau, or l’eau (shui) est un caractère chinois issu directement du Yi jing. Le trigramme Kan (l’eau) est à l’origine du caractère Shui. Le caractère Kan (坎 kǎn) se traduit comme étant une cavité qui peut contenir de l’eau. Kan représente la fonction de l’eau et sa figure symbolique (trigramme) ":|:" vue à la verticale, ressemble encore quelque peu au caractère Shui (水).

Les caractères Feng-Shui sont souvent interprétés comme le vent (feng)  qui disperse l’énergie et l’eau (shui) qui la rassemble. Lorsque l’on assemble les trigrammes de l’eau et du vent dans le Yi jing, on obtient l’hexagramme 59 (dispersion) et le 48 (puit).

La Kabbale chinoise

Le chinois est une langue qui fait appel à l’intuition par ses images et symboles.

Le caractère « souffler » est utilisé pour tonifier l’énergie des reins qui sont précisément liés à l’élément eau, or le caractère qui constitue ce mot « souffler » ressemble étrangement à Kan et à Shui.

Souffler se prononce Tchouéi  (吹 chuī) presque comme Choueille (水 shuǐ).

• 水 Shuǐ c’est l’eau
• 坎 Kǎn c’est la fonction de l’eau
• 吹 Chuī c’est le son de l’eau

29 Kan, l’eau, l’insondable

坎 Kǎn = Levée de terre ou cavité

Kan et formé de deux idéogrammes :

欠 qiàn = Devoir ou soulever
土 tǔ = Terre

Dans le fengshui, la zone Nord est le symbole de la carrière (carré magique Luo Shou). Le trigramme Kan qui est associé au nord est représentatif de la peur du vide, et c’est cette émotion qui est souvent un obstacle dans la carrière professionnelle. La peur est une énergie puissante qui réside dans les reins et qui peut être un moteur de prospérité et d’opportunisme si elle est bien gérée.

Tirage du Yi jing

易经 临 Yì Jīng Lín

L’approche du Yi jing est une rencontre organisée pour les intéressés à la pratique du tirage de l’oracle.

Le livre des mutations ne sert pas à prédire l’avenir, mais à le façonner.

La nature nous parle dans un langage symbolique et les figures de divination du Yi jing servent à connecter notre esprit avec nos sens dans le but de traduire des messages.

La manière de poser la question est la chose la plus importante à considérer dans cette pratique.

L’interprétation provient de la méditation faite sur les images données selon la question.

Le hasard nous permet de rencontrer la splendeur de la nature qui s’exprime continuellement et dont nous ne comprenons pas toujours les paroles.

Le Yi jing est un livre de sagesse qui s’applique à l’humanité et dont le langage est très simple, donc très difficile à comprendre.

• Interprétation du Yi jing

Le vent et l’eau dans le livre des mutations

La configuration vent et eau donne deux possibilités d’hexagrammes du Yi jing. Ce sont le 59, la dispersion et le 48, le puit.

Le terme Fengshui est une combinaison "vent-eau" et  en la comparant à ce qui est son origine pure, le livre des mutations (Yi jing), on perçoit deux actions principales qui représentent la polarité Yin et Yang des forces de la nature.

Le vent disperse le Qi et l’eau le rassemble

• Le vent produit le mouvement et le désir de vagabonder.
• L’eau produit le retour en soi et l’envie de s’unir.
  

Le vent et l’eau sont comme l’alpha et l’oméga des mouvements cycliques de la vie.

En fengshui on apprend à lire les messages donnés par la nature. Le partage du ciel et de la terre est incessant et l’être qui se trouve dans un état réceptif, peut découvrir des secrets à tout moment et en toute chose.

Les véritables secrets se découvrent par la pratique, car le véritable langage du fengshui n’est pas humain, mais plutôt un code. L’expérience nous apprend que les concepts humains sont des clés et que la connaissance provient de l’action et de la répétition.

Le langage symbolique de la nature est un code qui nous révèle notre réalité sacrée.

Chacun y découvre une vérité qui ne peut être traduite.

Il n’y a pas de technique supérieure ou de connaissance secrète qui soit réservée à des êtres particuliers, car notre nature spirituelle est plus puissante que toute matière et l’écoute profonde du cœur nous révèle que nous avons de la valeur.

Le Yi jing ou fondement du feng shui

Le Yi jing (Yi king), aussi connu sous la dénomination: "Livre des mutations", sert de fondement au feng shui, et la base de ce classique est le théorème du triangle rectangle.

Le triangle rectangle du Yi jing

Le Gou (base du triangle rectangle) est l'ombre projetée par le style du gnomon ou cadran solaire.

表 biǎo: gnomon (cadran solaire)

Selon le théorème du triangle rectangle, le carré de l'hypoténuse est égal à la somme des carrés de la base et de la hauteur.

勾 gōu: tirer un trait (base)

股 gǔ: action (hauteur)

弦 xián: corde (hypoténuse)

La découverte du théorème du triangle rectangle et son application sont dues à l'observation du soleil, de la lune et des étoiles qui expriment l'harmonie entre l'homme et la nature.

Dans le plan du fleuve jaune (He Tu) le centre (5) engendre le chiffre 50, d'où le choix des 50 baguettes d'achillées pour le tirage divinatoire du Yi jing.

• Le Yi jing
  

Le bagua Concept de base du feng shui

Le bagua (ou Pa kua) du Yi Jing (Livre des mutations) est un diagramme octogonal utilisé dans les analyses feng shui. Le sud est toujours placé en haut.

Il existe deux représentations du ba gua : celle du ciel antérieur (originel) et celle du ciel postérieur (civilisation). L'agencement antérieur est utilisé pour l’étude géographique et l’agencement postérieur est utilisé pour l'aménagement de l'habitat.

Le Bāguà (八卦) ou les huit figures de divination forment un diagramme octogonal avec une image différente sur chaque côté.

C'est un des concepts fondamentaux utilisés dans le feng shui.

Création des huit trigrammes selon Fuxi « succession du ciel antérieur »

Le Wuji (sans limite) ou le vide ou encore le symbole du cercle (ciel), serait à l’origine du Taiji (faîte suprême) ou l’image de la spirale.

Du Taiji, seraient nés les deux principes "Yi" (仪 yí), soit le Yin et le Yang (appelé Tai ji tu).

Des deux Yi seraient nés les quatre images "Xiang" (象 xiàng), soit le petit et le grand Yang ; le petit et le grand Yin. (Les quatre images sont aussi représentées par les quatre animaux basiques du feng shui, à savoir : Le dragon, le phénix, le tigre et la tortue.)

Ces quatre divisions sont à l’origine des huit figures divinatoires que l’on appelle bagua ou huit trigrammes.

Ciel antérieur ou à priori

Le ciel antérieur est l'image de la nature sauvage où la civilisation humaine était en préparation.

Ciel postérieur ou à posteriori

Le ciel posterieur est le bagua utilisé à l'intérieur des structures humaines (habitations, sites ou édifices)

Correspondances des huit trigrammes

乾 Qián (Masculin)

Le créateur, le cheval (bon, vieux, maigre, sauvage), le père, la tête, le rond, le prince, le jade, le métal, le froid le glace, le rouge sombre, un fruit...

2. La Terre

坤 Kūn (Féminin)

Le réceptif, la vache, la mère, le ventre, une étoffe, un chaudron, l'économie, l'égalité, le veau avec la vache, un grand char, la multitude, le tronc, le sol noir parmi les autres...

3. Le Tonnerre

震 Zhèn (Secouer)

L'éveilleur, le dragon, le fils ainé, le pied, jaune sombre, une grande rue, un roseau ou un jonc...

4. Le Vent

 

巽 Xùn (Soumettre)

Le doux, le coq, la fille aînée, les cuisses, le corbeau, le travail, le blanc, le long, le haut, l'indécis...

5. Le Feu

离 Lí (Séparer)

Ce qui s'attache, le faisant, la fille cadette, l'œil, le brillant, la cuirasse et le casque, la lance et les armes, la sècheresse, la tortue, le crabe, l'escargot, l'arbre desséché dans sa partie haute...

6. L'Eau

坎 Kǎn (Creuser)

L'insondable, le porc, le fils cadet, l'oreille, les fosses, les pièges, l'arc et la flèche, le sang, le rouge, la lune, le bois ferme avec beaucoup de marques...

7. La Montagne

艮 Gèn (Solidifier)

L'immobilisation, le chien, la main, le benjamin, le chemin détourné, les pierres, les portes, les fruits, les semences, le bois ferme et noueux...

8. Le Lac

兑 Duì (Changer)

Le joyeux, le mouton, la benjamine, la bouche (& la langue), la magicienne, ecraser briser en morceau, la voisine, le sol dur et sallé...

Le signe annonciateur de la civilisation

He Tu (河圖 Le plan du fleuve jaune)

Le Yi Jing affirme qu’environ trois millénaires avant notre ère, un animal mythique (cheval ailé) sorti du Fleuve Jaune et portant empreint sur son dos un tableau, aurait inspiré à Fu Xi l'idée du He Tu.

Le He tu pourrait être considéré comme le concept de base qui définit les cinq éléments (bois, feu, terre, métal et eau)

He (rivière) Tu (dessin) est un modèle mathématique qui définit le monde dans sa conception originelle.

He Tu

Le bois et le métal représentent les directions Est, Ouest. L'eau et le feu sont respectivement au Nord et au Sud. La terre représente le centre ; et ainsi sont définis les cinq éléments.

Yu le Grand et le Luo shu

Yu le Grand (大禹 ) fut environ 800 ans plus tard, reconnu comme l'inventeur des techniques d'irrigation ayant permis la maîtrise des crues du fleuve jaune.

Selon la légende, Yu le Grand découvrit le schéma Luo Shu, qui exprime le comportement cyclique du fleuve Luo, sur la carapace d'une tortue.

Le carré Luo Shu (洛书) est divisé en 9 parties qui sont utilisées en feng shui comme règle de calcul dans l'établissement du schéma énergétique d'une habitation et la détermination de certains flux d'énergie.

Luo (nom de la rivière) Shu (le livre) est le modèle mathématique qui définit le monde dans ses limites.

Luo Shu

He Tu et Luo Shu

He Tu et Luo Shu sont des gabarits qui définissent les règles de base pour les mathématiques du feng shui. La connaissance de ces deux modèles serait avant tout l'arrière-plan spatio-temporel du Yi Jing.

He Tu

Luo Shu

Les deux sources He Tu et Luo Shu sont l'origine de la culture Chinoise.